Название: Политология - Учеб. пособие.(Денисенко Н.А)

Жанр: Право

Просмотров: 3455


3. взаимодействие государственной власти и церкви в эпоху средневековья

 

Особенностью социально-политической жизни общества в средние века была борьба за власть между церковью и государством.

Абсолютное господство религии в средневековом мировоззрении, образе жизни, культуре наложило отпечаток и на политические взгляды: все явления в сфере политики оценивались с позиций христианского учения. Особое место в средневековом обществе играла церковь, организованная по феодальному образцу со строгой иерархией и возглавляемая на монархических началах римским папой. Ей принадлежала треть земель, у нее были свои суды, вооруженные силы, каноническое право. Католическая церковь, опираясь на теократические теории, притязала на решающее участие в политической жизни. Политические проблемы рассматривались как часть проблем теологических, сколок с них.

Именно так их трактовал крупнейший католический теолог Августин Аврелий (353–430), по мнению которого деятельность государства должна быть всецело подчинена реализации воли Божьей. Если же оно от этой воли отходит, то искажает свое предназначение, смысл которого состоит в реализации заповеданной Богом общей пользы. Источник зла, социальных и политических потрясений философ видел в человеке, отходящего от божественных предначертаний. Он обосновывает принцип безусловного примата церковной власти над светской, который будет впоследствии рождать острейшие политические и теоретические коллизии.

Фома Аквинский (1225–1274 ) в «Сумме богословия» сформулировал вопросы государства и права. Определил законы как известное установление разума. Выделял законы вечные, естественные, человеческие и божественные. Рассматривал вопрос о соотношении духовной и светской власти. Разделял сферу действия государства и церкви. Склонялся к верховенству церкви над светской властью.

Сущность власти, определяемая Богом, благая, но конкретные ее формы, реализуемые людьми, могут быть и дурными, противоречить божественной воле. Этого люди могут избежать в случае изменения всеобщего порядка, установленного Богом и по-разному проявляющего себя в разных сферах действительности, и следования этому порядку. Законы государства должны гармонировать с этим более общим законом и направлять поведение людей в соответствии с его требованиями. Если государственная власть не делает этого, отходит от требований божественного закона, подданные имеют право не следовать ее требованиям. 

Фома Аквинский различает три элемента государственной власти – сущность, происхождение, использование. Сущность, порядок управления (господства и подчинения) установлен Богом («существующие же власти от Бога установлены», Павел). Однако это не означает, что каждый конкретный правитель поставлен Богом непосредственно. Правитель может оказаться узурпатором, безумцем. Как каждый человек он имеет свободную волю и может творить зло. В этих случаях решение вопроса о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. В делах религии следует подчиняться церковной власти, где вершиной является римский папа, соединяющий светскую и духовную власть.

Говоря о формах государства – монархии, аристократии, политии, тирании, олигархии и демократии (воспроизведение Аристотеля), Аквинат показывает отличие республик от монархий.

Монархия была наиболее типичной формой правления при феодализме; значительным разнообразием отличались формы городских республик, к которым Фома Аквинский относился отрицательно. Он считал, что республику отличают беспорядки, борьба  партий  и  группировок,  пролагающие  путь  к  тирании. В этом плане Аквинат был солидарен с Аристотелем и Платоном, которые также полагали, что демократия является источником хаоса и социальных конфликтов, устав от которых народ предпочтет твердую (тираническую) власть. В тиранию может трансформироваться и монархия, но на правителя может воздействовать церковь, обещая ему «наивысшие награды от Бога», в уплату за добродетельное правление. Наконец, существует возможность сместить тирана «по всеобщему решению».

Политические взгляды Фомы Аквинского являлись основательно проработанной апологией феодализма. Католической церковью он был провозглашен святым «ангелическим доктором».

В 1879 году его учение было объявлено «единственно истинной философией католицизма».

Против притязаний католической церкви на светскую власть выступил бывший одно время ректором Парижского университета Марселий Падуанский. В работе «Защитник мира» (1324 г.) он утверждал, что основная причина войн, смут и возмущений – неверные представления о соотношении церкви и государства, божественного и человеческого законов. Попытки церкви вмешаться в дела светской власти сеют раздоры. За это сочинение он был осужден церковью, объявлен еретиком, отлучен от церкви и заочно приговорен к сожжению на костре, так как бежал в Германию.

Марселий Падуанский отрицал правомерность церковного суда, инквизиционных трибуналов, принуждения в делах религии и считал, что наказывать нарушителей закона (грешников) может только Бог. Еретика можно изгнать из государства, но это право князя, а не священника. Он был против привилегий пап, выступал за выборность священников и в целом за реформу церкви.

Марселий полагал, что поскольку цель человеческого закона (в отличие от закона божьего) – общее благо, то такой закон должен приниматься народом. Народ лучше повинуется тем законам, которые он сам создал, и обществу принадлежит большая сила для принуждения и соблюдения закона. К тому же каждый, кто заметит какие-либо упущения в системе управления, может предложить способы их устранения.

Таким образом, Марселий Падуанский выдвинул революционную для своего времени концепцию народного суверенитета, объявляющей народ (а не церковь) источником политической власти и высшей ее инстанцией. Он подошел к идее о разделении власти – на исполнительную и законодательную.

Что касается правительства, приводящего законы в исполнение, то оно должно быть подзаконно и выбираться народом. При этом лучше, если правитель (монарх) будет пожизненно избираемым и ответственным перед народом. Эти идеи предвосхитили лозунги революций XVII – XVIII вв.

4. Особенности развития политической

мысли Нового времени

во взглядах Макиавелли, Гоббса,

Локка, Монтескье, Руссо

 

Период Нового времени еще называют эпохой Просвещения. Эпоха Просвещения в Западной Европе предваряет широко развернувшийся в XVII веке общественный прогресс реальных знаний, необходимых для нужд материального производства, торговли и мореплавания. Научная деятельность Т. Гоббса, Р. Декарта, Г.В. Лейбница, И. Ньютона, Б. Спинозы и голландских картезианцев знаменовала новый этап в освобождении науки от духовной власти религии, буржуазный рост точных и естественных наук: физики, математики, механики, астрономии, становления материализма Нового времени.

Возникнув в XVII веке в Англии (Локк), просветительская иде-ология получает широкое распространение во Франции XVIII века (Монтескье, Гельвеций, Вольтер, Гольбах, Руссо). Во второй половине XVIII века и первых десятилетиях XIX века антифеодальная идеология Просвещения развивается в Северной Америке (Франклин, Купер, Пейн), Германии (Мессинг, Кант), России (Радищев, Новиков, Козельский) и странах Восточной и Юго-Восточной Европы (Польше, Югославии, Румынии, Венгрии). Развитие просветительской идеологии стран Востока в XIX – начале XX вв. несмотря на национальное своеобразие, свидетельствует о теоретическом единстве основных идей Просвещения. Составной частью этого периода была передовая буржуазная мысль XVIII – начала XIX вв., теоретически обосновавшая необходимость буржуазно-демократических социальных преобразований.

Новое время в Европе – это эпоха буржуазных революций. Впервые у людей появляется возможность организации политических институтов в соответствии с теоретическими моделями, заранее созданными представителями о наиболее целесообразных форм политического устройства. Активно обсуждается вопрос о природе государственной власти.

Отход от чисто теологической интерпретации политики происходит еще в эпоху Возрождения и связан, прежде всего, с работами и взглядами итальянского теоретика политики Николо Макиавелли (1469–1527), который создал принцип реалистического видения политики. Он доказывает, что в этой сфере люди руководствуются специфическими, отличными от других сфер жизни мотивами поведения, и успех здесь предопределяется не религиозным рвением и не благородством замыслов, но верным расчетом, умением предвидеть последствия тех или иных действий и событий.

По мнению Н. Макиавелли, политика – отражение природы человека, а она отнюдь не благая: «Люди всегда дурны, пока их не принудит к добру необходимость».  

Труды Н. Макиавелли, и прежде всего «Государь», построены на учете исторического опыта итальянских государств и адресованы вполне конкретным людям – их тогдашним правителям. Автор был свободен от оценки политических явлений в духе религиозных догматов и подчеркивал зависимость политики от естественных сил: климата, места, полезных ископаемых. Политика для него – удел избранных, но хорошему правлению можно научиться, ибо существуют отработанные веками правила политики, знание которых ведет к успеху, а пренебрежение открывает путь к поражению и неудаче. Государство создается и сохраняется не только с помощью насилия, но и хитрости, коварства и обмана. Такие взгляды и послужили основанием для формирования представлений о макиавеллизме как образе, схеме политического поведения, пренебрегающей нормами морали для достижения политических целей.

Необходимость тех или иных форм правления Макиавелли выводит из задач, стоящих на политической повестке дня. Он считал, что для объединения государства лучшей формой правления является монархия, но после объединения лучшей формой считается республика.

Английский философ и политический мыслитель Томас Гоббс (1588–1679) в книге «Левиафан» рассматривает государство в качестве инструмента подавления природного эгоизма людей, их сползания к природному состоянию «войны всех против всех», для чего оно должно использовать сильные, жесткие средства. Осуществляющий  государственную власть суверен не ограничен в своих действиях против подданных.

Иная позиция представлена в работах другого английского философа Джона Локка (1632–1704). Он исходит из того, что люди, движимые защитой собственных интересов, не обязательно вредят друг другу, но способны взаимодействовать и согласовывать свои поступки. Т. Гоббс и Дж. Локк представили два разных варианта трактовки идеи «общественного договора» – принципа согласования интересов и действий людей ради установления порядка в обществе. По версии Т. Гоббса, правитель находится вне рамок общественного договора, он не связан не только договором, но и им самим установленными правилами. Дж. Локк считает правителя участником общественного договора, принимающим на себя, как и все его участники, определенные обязательства. В работах Дж. Локка получает обоснование идея прав человека, смысл которой заключается в признании, что каждый человек обладает нерасторжимыми с его существованием правами – на жизнь, свободу, собственность, и государство обязано не нарушать, а защищать эти права, индивид же обладает правом на восстание против правительства, которое этого не делает.        

Большое влияние на развитие политической теории и политической практики оказали работы французского философа Шарля Луи Монтескье (1689–1755). Основное его произведение – «Дух законов». Главная тема всей политической теории Монтескье и основная ценность, отстаиваемая в ней, – политическая свобода. К числу необходимых условий обеспечения этой свободы относятся справедливые законы и надлежащая организация государственности.

Монтескье специально отмечал неправоту Гоббса, приписывавшего людям изначальную агрессивность и желание властвовать друг над другом. Напротив, человек, по Монтескье, вначале слаб, крайне боязлив и стремится к равенству и миру с другими. Кроме того, идея власти и господства настолько сложна и зависит от такого множества других идей, что не может быть первой по времени идеей человека.

Но как только люди соединяются в обществе, они утрачивают осознание своей слабости. Исчезает существовавшее между ними равенство, начинаются войны двоякого рода – между отдельными лицами и между народами. В результате появляются нормы, определяющие отношения между народами, а также нормы в отношениях между правителями и управляемыми и между отдельными гражданами.

В отношении происхождения государства Монтескье полагал, что именно потребность людей в регуляции отношений между собой явилась основанием для формирования этого социально-политического института. Таким образом, мы видим, что Монтескье глубоко разделял идею гражданского общества и правового государства, наряду с такими мыслителями, как Дж. Локк. Он критиковал феодальные отношения, выступал против засилья церкви. Был создателем теории разделения власти на законодательную, исполнительную и судебную.

 В работах исследователя получает обоснование впервые сформулированная Дж. Локком теория разделения власти, смысл которой заключается в доказательстве необходимости обеспечения независимости трех возможных видов политической власти: законодательной, судебной и исполнительной. Никакая власть при этом не должна быть неограниченной. Основная цель разделения власти – избежать злоупотребления властью. Чтобы пресечь такую возможность, подчеркивает Монтескье, «необходим такой порядок вещей, при котором различные власти могли бы взаимно сдерживать друг друга». Подобное взаимное сдерживание властей – необходимое условие их правомерного и согласованного функционирования в законно очерченных рамках. Причем ведущие и определяющие позиции в системе различных властей занимает, согласно Монтескье, законодательная власть. Монтескье вводит различие двух типов действующих в обществе законов: объективных, необходимых, вытекающих из природы вещей отношений, и законов – правил, человеческих установлений. Он доказывает необходимость соответствия вторых первым, ибо порядки, не установленные законом, определяют действия людей, а законы-установления определяют действия граждан.

Жан-Жак Руссо (1712–1778). Мировоззренческая система Руссо завоевала огромную популярность еще при его жизни. Он был признанным властителем дум большинства французов второй половины XVIII века. Его породила определенная историческая эпоха, но и он своими блестящими и оригинальными сочинениями способствовал ее рождению. Следует отметить своеобразие и неординарность взглядов Руссо, так как он не соглашается с другими просветителями почти по каждому пункту просветительской программы. Основное его социально-политическое произведение – «Рассуждение о социальном неравенстве». Руссо выступил с острой критикой сословно-феодального общества. Он осудил чрезмерное скопление богатства в руках привилегированных сословий. Считал социальное неравенство продуктом развития частной собственности. Нарастающее экономическое неравенство сопровождается постоянными столкновениями, смутами, несправедливыми захватами со стороны богатых, разбоями, угнетениями бедных. Призывал к справедливому перераспределению богатства. Полагал, что только восстание народных масс против деспотизма поможет людям создать справедливое общество.  Идеальной формой государства считал республику с прямой формой демократии.