Название: история социальной работы книга(Т. А .Ромм )

Жанр: Гуманитарные

Просмотров: 1762


Лекция 3

 

Религия и развитие социальной работы

Благотворительность и религиозные верования.

Теория милосердия и протестантская этика.

Благотворительная деятельность христианской церкви.

 

1. Представления о милосердии, помощи присутствуют во всех древнейших религиозных книгах. Так, среди ведущих положений конфуцианства отмечалось: «почитая своих старших, распространяйте (это почитание) и на старших других людей. Любя своих детей, распространяйте (эту любовь) и на чужих детей, и тогда легко будет управлять поднебесной. Поэтому, когда проявляют милосердие, этого достаточно, чтобы защитить всех в пределах четырех морей, когда же не проявляют милосердие, то невозможно защитить даже жену и детей» [1]. Главный принцип служения ближнему – помощь и стремление к их процветанию. В противоположность этому – эгоизм, который приносит дисгармонию и неудачи: эгоистичный человек часто оказывается одинок, без друзей.

Талмуд утверждает: «Все люди ответственны друг за друга», ему вторит Конфуций: «Человеколюбивый человек – это тот, кто, стремясь укрепить себя на правильном пути, помогает в этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогает в этом и другим» [2]. Причем человеколюбие предстает не как душевное самоуничижение. Человек поступает так не потому, что ставит себя вслед чьим-то интересам и нуждам, а потому, что таким образом он отстаивает свои интересы. Для обозначения морального долга человека перед другими людьми во всех мировых религиях присутствуют специальные понятия: «тседака» – у евреев, «благотворительность» – у христиан, а понятие «зака» является одним из пяти столпов ислама.

В священных книгах обрисован образ идеального человека, который действует по правилам, на основе принципа служения ближнему. Первое правило – правило жертвенной любви: облегчить страдания других людей – и есть высшая любовь. Образцами такого поведения может служить ветхозаветный образ Моисея, деятельность Иисуса Христа или история Будды, который дал клятву посвятить себя спасению всех живущих и ощущать их страдания как свои собственные. Второе правило – даяние и воздаяние – отдавая другому что-то свободно без всяких условий, деля с другими свое счастье и помогая другому нести свое бремя, человек получает гораздо больше, чем дает. В Евангелие от Луки замечено: «Давайте, и дастся вам… ибо какою мерою мерите, такое же отмерится и вам» [3]. Даже, если это воздаяние следует не сразу, в конце концов оно все равно возвратится к дающему, многократно умноженное. А ожидать милости, воздаяния, не дав ничего, – нарушение законов Вселенной.

Третье правило – милосердие и гостеприимство. Давать милостыню бедным и проявлять гостеприимство по отношению к странникам – эти добродетели присутствуют во всех религиозных верованиях. Причастность к Высшему Благу создает естественную связь между всеми членами общества, поскольку все люди – братья и сестры, имеющие абсолютную ценность детей Божьих. Раздача милостыни и милосердие – конкретные выражения этой духовной связи. В то же время помощь беднякам в священных текстах уподобляется принесению жертвы Богу или высшим святым. От обязанности проявлять милосердие не освобождается никто: ни сильный мира сего, ни последний бедняк. Иудаизм утверждает, что когда господь возлюбил человека, он посылал ему дар в виде бедняка, так, чтобы тот мог совершить благодеяние для бедного и проявить к нему милосердие. В Талмуде милосердие толкуется как обязанность для всех: даже бедняк, существующий милостыней, должен давать милостыню. В Евангелие от Луки упоминаются четыре заповеди блаженства: блаженство бедности, нищеты духа, страдания и гонения за веру. Христос призывает к раздаче милостыни, причем тайно: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» [4]. Иллюстрация этого правила – многие притчи Нового Завета (о богаче и бедном Лазаре, о блудном сыне), а также рассказы о чудесах, сотворенных Иисусом (об исцелении больных, изгнании бесов, кормлении голодных).

Четвертое правило служения ближнему – прощение и примирение, которые провозглашает Нагорная проповедь. Аналогичные принципы нашли свое отражение и в Коране. Таким образом, в религиозных текстах воплотились идеи архаической благотворительности и открытого призрения, состоявшие в раздаче милостыни, кормлении нищих, призрении сирот, вдов. Однако практика воплощения этих принципов зачастую была далека от оригинала.

На важную роль религии в жизни общества обращал М. Вебер [5], говоря о том, что комплекс религиозных идей задает образ жизнедеятельности человека. М. Вебер выделяет понятие «мировые религии» – те, которые имеют наибольшее число последователей и оказывают наиболее ощутимое воздействие на ход истории. Анализируя существовавшие религиозные верования, выделяют три общих типа верований, как три способа отношения к миру, каждому из которых соответствует установка жизнедеятельности, вектор социальных действий.

Первый тип составляют конфуцианство, даосизм (религии Китая) – религии «приспособления к миру». Второй тип представлен индуизмом, буддизмом – религии Индии – как «бегство от мира». И наконец, третий тип – иудаизм, христианство – религии «овладения миром». В каждом типе религиозных верований – соответствующий образ и стиль жизни, понимание Добра и Зла, свой тип рациональности, задающий общее направление системе взглядов, социальной деятельности. Так, например, в западных религиях Бог – Творец, активный, инициативный; человек – орудие Божье, следовательно, и человек ориентирован на активное действие. Напротив, восточные религии трактуют Божественность, присущую миру, а человек – сосуд, вместилище божественного начала и, следовательно, установка дана на созерцание, уклонение от мирских забот и деятельности.

2. Для формирования западной парадигмы помощи очень важную роль сыграло развитие христианской религии. Раннехристианские общины продолжают традиции реципрокной помощи, т. е. направленной на членов только своей общины. Однако идеология помощи ранних христиан основной упор делает на духовные принципы: требование сердца, межличностное взаимодействие, участие к человеку, его проблемам. Эта идеология блестяще реализуется в первых христианских таинствах: совместных вечерних трапезах, обрядах.

Усложнение христианства приводит к усложнению этой «соучаствующей деятельности»: она направлена теперь не только внутрь христианской общины, она становится законом жизни христианина вообще, направляясь в социум, на других, в том числе и нехристиан. Складывается то, что К. Юнг называет социоэкстравертным альтруизмом. Легализация христианства сопровождается зарождением первых институтов помощи, которые организуют богатые христиане. Однако, самое важное, – в рамках распространения христианского учения складывается «теория милосердия» – осмысление христианских догматов о милосердии на основе толкования и комментариев евангелических текстов. Эти идеи, представленные в работах христианских философов-богословов, влияют на изменение общественного сознания в вопросах помощи. В раннехристианской культуре, объединившей в себе библейскую религиозность с логико-философской образованностью античного наследия, Христос воспринимается одновременно как Педагог и как Отец, более значимый, чем физический глава римской фамилии. Христианская идеология обращена внутрь человека и этим она противоположна античной системе социальных отношений. Христианское духовенство всячески отвергало античную культуру как языческую. Однако для совершения богослужений и многочисленных религиозных обрядов духовенство использовало латинский язык. В церковных библиотеках сохранилось значительное количество рукописей римских и греческих авторов, многие письменные и материальные памятники той эпохи.

В рамках «теории милосердия» происходит переосмысление феноменов «бедность», «несправедливость». Они возводятся в ранг добродетелей. Быть бедным – хорошо и полезно, тем самым спасается остальное человечество. «Бедные существуют для того, чтобы богатые могли искупить свои грехи».

В. Великий, Г. Богослов, И. Златоуст и др. особое внимание уделяют толкованию сущности милосердия [6]. Его связывают с состраданием к ближнему, с проявлением божественного начала, которое отдельного субъекта уподобляет Богу; со знаком принадлежности к общине Христовой. Г. Богослов и И. Златоуст обращают внимание на то, что задачи милосердия могут быть различны: высшее благодеяние – польза душе, познание законов Учителя, меньшее благодеяние – доставить пищу, укрыть и т. п. То есть основной способ реализации милосердия – это подаяние милостыни духовной и телесной.

На основе «теории милосердия» складывается активная практика церкви как института общества в социальной сфере, и эта практика активно влияет на образ жизнедеятельности.

Таким образом, в начале I тысячелетия н. э. христианство коренным образом меняет архаическую парадигму помощи, внося в нее идею нравственности (милостыня – показатель добропорядочности человека). Однако в XV – XVII вв. развитие христианства вновь вносит изменения в практику помощи, теперь на основе принципов протестантизма, которые складываются в Европе в ходе Реформации. 31 октября 1517 г. в Виттенберге местный священник Мартин Лютер прибил к воротам собора тезисы, в которых обличал практику продажи индульгенций. М. Лютер провозгласил абсолютную зависимость человека от Бога, а не от церкви. Единственным источником веры объявил Библию. Для человека важна личная вера, которая делает его свободным, а потому лозунг любви к ближнему приравнивается к службе ближнему – человек не должен наподобие монахов бежать от мира. «Служить Богу, – писал М. Лютер, – есть не что иное, как служить ближнему, будь то ребенок, жена, слуга á…ñ любому, кто телесно или душевно в тебе нуждается: это и есть богослужение» [7].

Ж. Кальвин развивает идеи Лютера в Женеве, отвечая взглядам промышленно-торговой буржуазии: регулярное посещение богослужений, контроль над вывозом, ввозом, изданием книг, регламентирование в одежде, питании и т.д. Все это делалось в послушание Богу и для того, чтобы ни один час жизни не прошел без дела. При этом важную роль должен играть личный труд гражданина – это главный лозунг новой буржуазии.

Под влиянием Реформации складывается новая картина мира, общества, высвобожденная из-под опеки господства католической церкви; новая нормативная система поведения, в основе которой – протестантизм. Две идеи этого направления католицизма важны: догмат (идея, учение) о предопределении; и сущность мирского аскетизма.

«Догмат о предопределении» гласит о том, что люди изначально определены (поставлены) Богом на место в жизни – «предопределены либо для мучения, либо для спасения». И жить этой жизнью, прославлять Бога – главное назначение человека. Человек «определен» изначально, и ничего изменить ни молитвами, ни подаянием невозможно. Для человека XVII в. это звучало «патетически бесчеловечно» (по словам М. Вебера). Как справиться с этой бесчеловечной неизбежностью?

В католицизме жизнь человека делится на мирскую и религиозную, которая и есть спасение души через освобождение от мирских пут. Для этого существовали ограничения разного рода: посты, подаяния, милостыни. То есть усердие в церковной жизни перекрывало все грехи мирской. Как было отмечено, М. Лютер, ставший идеологом Реформации, провозгласил абсолютную зависимость человека от Бога, а не от церкви. Особую роль в развитии этих взглядов сыграл Ж. Кальвин, который еще более жестко относился к традиции распространения милостыни католической церковью. В кальвинизме сам мир – это церковь, мирская жизнь – служение Богу, а путь к спасению души есть усердие в мирской жизни, согласно ее нормам и требованиям. Отсюда вытекают два следствия: во-первых, церковь как организация, ее атрибутика, культ излишни; во-вторых, мир становится проще, прямее, рациональнее, поскольку происходит освобождение его от магии и суеверий. Исходя из догмата о предопределении, выход был возможен либо верой в свое избранничество, либо погружением в деятельность, которая могла бы компенсировать все сомнения и колебания. Такая деятельность не могла быть связана с добрыми религиозными делами, она формировалась в мирском значении – профессионализм. В протестантском сознании работа – это священный долг верующего человека. Призвание исходит сверху от Бога, священный долг – максимальное усердие в своей социальной и профессиональной роли. Поэтому рациональная организация собственного дела, ведущая к наибольшей эффективности своей работы, максимизация результата деятельности есть рациональная организация спасения собственной души. Это и стало основанием понятия мирской аскезы как основной черты зарождающегося капитализма. Мирская аскеза – это применение энергии всех жизненных сил в профессиональном труде; здесь отдых от труда, радости жизни суть уклонение от долга.

С точки зрения протестантизма мирская и священная жизни едины, и сама мирская жизнь есть служение Богу, а путь спасения – усердие в мирской жизни. Знаменитый постулат М. Вебера гласит о том, что происходит процесс «расколдовывания мира, освобождения его от магии, суеверий, мир становится проще, рациональнее» [8]. В нем нет места нерациональным поступкам (таким, как милостыня). Человек славит Бога своим существованием, своей судьбой. Протестантская этика, сложившаяся под влиянием этих постулатов сформировала доктрину помощи, которая осуждала роскошь, праздность и одобряла усердие в профессиональной деятельности, ограничение себя самым необходимым. Вместо идеи и готовности отдать рубашку первому встречному как жесту, символизирующему отказ от бренного мира во имя спасения души, появляется и закрепляется идея служения делу: не потакать лени тех, кто не хочет жить своим трудом. Милостыня становится безнравственным поступком.

Помимо этого, данные изменения тесно были связаны с формированием капиталистических отношений в европейском обществе и Северной Америке. М. Вебер, анализируя причины и формы всемирно-исторического воздействия капитализма в работе «Протестантская этика и дух капитализма», опирался на конкретную эмпирическую информацию, в том числе, на статистический материал о протестантах Бадена, а также тексты проповедей сторонников Реформации и речи американского президента Б. Франклина. Вебер выдвинул гипотезу о наличии причинно-следственной связи между воспитанными духовными качествами (имеется в виду воспитание, осуществляемое благодаря религиозной информации дома и в общине), с одной стороны, и направлением личностного развития, выбором профессии и дальнейшим становлением – с другой. Вебера интересовало, какое именно духовное качество, свойство конфессионального духа определяет свойственный эпохе профессиональный выбор. Независимо от содержания конкретной профессиональной деятельности речь шла о духе капитализма, другими словами, о капиталистической культуре, капиталистическом этосе (характере поведения). Сердцевиной капиталистического этоса Вебер считал профессиональный долг (нем. Berufspflicht). Главная норма успешного человека (то есть его внутренняя мотивация) – это его рациональное хозяйствование, ориентированное на увеличение производительности и умножение капитала. Такая культура, по мнению немецкого социолога, не имеет ничего общего с торгашеством как этически индифферентным стремлением к богатству. Вебер приводит цитату из речи Франклина, из которой ясно, что идеал капиталистического поведения – это кредитоспособный добропорядочный человек, чей долг и самоцель – приумножить свой капитал [9].

Изменение этоса происходит из-за того, что труд (неважно, священника, рабочего или предпринимателя) становится абсолютной самоцелью, призванием. Такого отношения к работе вряд ли можно добиться, манипулируя условиями или оплатой труда, но весьма вероятно привить человеку эти ценности с детства, посредством воспитания дома и в общине. С одной стороны, в капиталистической культуре не должно быть места благотворительности как расточительному поведению, напрасному расходованию средств, заработанных неустанным трудом. Однако протестантская капиталистическая культура, где господствовала рационализация, привела к изменению характера общинной взаимопомощи традиционного типа, к оформлению ее в специальную сферу деятельности. Общество делегировало функции помощи и поддержки специально подготовленным для этого людям, создавая профессию, ресурсы ее реализации.

3. Как уже было отмечено, с распространением религиозных принципов помощи, с утверждением христианского образа жизни формируется христианская благотворительная практика. Став официальной государственной религией, церковь приобретает общественный статус, капитал, земельные участки, часть государственных налогов. В итоге она обретает финансовую и политическую самостоятельность. Среди всех функций, которые церковь выполняла в европейском обществе (религиозная, политическая, хозяйственная, социальная, военная, культурно-просветительная), функция помощи была наиболее заметной.

Духовенство было обязано совершать обряды, украшать храмы и содержать нищих. Постепенно церковь использует милосердные принципы жизни для сохранения социального мира и сглаживания социальных противоречий. Ценным является то, что апелляция к милосердию существовала не только на уровне проповеди, но и в реальной практической деятельности. Прежде всего, через распространение милостыни, а также создавая отдельные убежища для нуждающихся. Одни из самых ранних и известных – убежища для престарелых, госпиталь, странноприимный дом, богадельня для слабых, увечных и сирот, открытые в IV в. н. э. в Малой Азии св. Василием Кесарийским. Например, богатые христиане как частные лица устраивают учреждения помощи. Известно, что в Константинополе были построены ксенодохии (странноприимные дома) Евбула, носокомии (больницы) Симеона Странноприимца. Помимо заведений такого профиля, существовали приюты для сирот (бретоторофии), для престарелых (геронтокомии). Их организация, финансирование осуществлялись непосредственно церковью. Источником для существования этих учреждений стали как частные пожертвования, так и церковные доходы. Будучи крупнейшим собственником, церковь открывает специальные учреждения помощи отдельным категориям нуждающихся.

Наиболее активными участниками этого процесса становятся средневековые монашеские ордена – сообщества людей, добровольно обрекающих себя на безбрачие и отречение от всех благ мира, подчиняющихся уставу и имеющих своей целью служение идеалам, достижимым лишь путем самоотречения и удаления от мира. Как особое учреждение христианское монашество появилось в IV в. н. э. В VI в. происходят изменения в монастырских уставах, которые закрепляют основные обеты: нестяжание, целомудрие, повиновение и постоянство; значительное место было отведено также физическому труду и чтению.

В XI – XIII вв. монашеские ордена разделились на традиционные и обновленные. К первой группе относят ордена бенедиктинцев, доминиканцев, кармелитов, которые занимались в основном служением Богу молитвой, проповедью, соблюдением обетов. Вторую группу составили ордена тамплиеров, антонинов, иоаннитов, которые занимались практической деятельностью по уходу за больными. В целом католические ордена, по мнению Л. П. Карсавина [10], имели «специализацию» – оказание помощи отдельным категориям. Так, иоанниты и лазаристы поддерживали больных, беггарды и алексиане – умирающих, трентории специализировались на выкупе пленных и т.д. Таким образом, благотворительная деятельность, осуществляемая церковью, формировала содержание и формы адресной помощи.

В средние века церковь осуществляет функцию укрепления социального мира, в первую очередь, через взывание к милосердию. Это сочувствие к низшим слоям и осуждение их притеснителей в значительной степени проистекали из социального учения церкви, которая формально провозносила бедность, считая ее идеальным состоянием. Именно в бедняках она видела «Божьих избранников», а их состояние считалось моральной компенсацией за земные невзгоды. О прекращении бедности и не помышлялось. В бедняках в то время видели не столько несчастных, сколько спасителей богатых. Одновременно нищета возводились в ранг достоинства, бедность не осознавалась как социальная проблема, которую общество должно было решить.

Церковь считала себя обязанной по велению Божьему защищать бедняков, вдов и сирот. Это проявлялось в решениях соборов – вселенских и поместных. Так, постановления Эльвирского собора 306 г. и Антиохийского собора 341 г. дали право епископам распоряжаться имуществом церкви по своему усмотрению на нужды благотворительности. В результате этих и других постановлений до четверти церковных доходов употреблялось на культовые и благотворительные цели. Клиентами благотворительности в тот период становятся и сами служители церкви (в 799 г. Карл Великий издает указ о помощи дворянства бедным епископам и аббатам).

Милостыня преследовала своей целью не помощь нищему, а помощь нищелюбцу, подающему милостыню. Сложились определенные правила подачи милостыни:

ценна только непосредственная милостыня, подаваема из рук в руки;

милостыня подавалась тайком, мимоходом;

важна «слепая» милостыня, без выяснения причин;

нищий должен знать имя нищелюбца, чтобы помолиться за него в церкви.

Идеализация бедности стала одной из составляющих социальной программы христианской церкви, и эта позиция становилась основой для развития отшельничества и появления так называемых «нищенских» монашеских орденов. Особый размах отшельничество приобретает в XI – XII вв. Отшельник, не связанный уставом и церковной организацией, оказывался в глазах общества наиболее близко стоявшим к идеалу свободной религиозной жизни, он был идеалом праведности, но и проявлением своеобразного бунта против цивилизованного мира. Нищенские ордена, возводившие бедность в идеал, стали особенно популярны во второй половине XIII в., когда возникло движение блюстителей нищенства (спиритуалов), и папа Бонифаций VIII разослал всем епископам приказ заставить нищенствующих бродяг или отшельников либо изменить свой образ жизни, либо вступить в какой-нибудь признанный монашеский орден. Таким образом, желание искупить грехи обретало самые различные формы – от идеализации бедности до добровольного нищенства.

Активная благотворительная деятельность церкви способствовала решению социальных проблем средневековой Европы, таких как голод, эпидемии. Страх голода, свойственный жизни человека, объясняет то, что практически все чудеса святых католической церкви связаны с едой, начиная с манны небесной (например, чудо св. Бенедикта, св. Якова и др.), объектом всех чудес являлся хлеб. Одной из неукоснительных забот церкви становилась обязанность кормить голодающих, одевать их и предоставлять временное прибежище. В каждом крупном аббатстве имелись службы раздачи милостыни и оказания гостеприимства, а также два специальных должностных лица, несших эти послушания.

Голод, недоедание, жалкое состояние медицины способствовали распространению массовых эпидемий: «горячки», чумы, проказы. Церковь, с одной стороны, создает систему помощи людям, отвергаемым обществом. Она образует специальные ордена, которые реально оказывали помощь. Например, орден госпитальеров в XI в., орден антонитов были созданы для борьбы со «священным огнем»; для борьбы с проказой (лепрой) был утвержден орден св. Лазаря (отсюда – лазареты), во главе которого мог быть только человек, больной лепрой. С другой стороны, католическая церковь использует данные категории несчастных для укрепления своих позиций, формируя в обществе специфическую касту людей, живущих милостыней. И если на первоначальном этапе «нищий» – это человек, преданный идеалам католической церкви, то позднее и со временем – это любой бедный, больной, бродячий, живущий подаянием. Такая деятельность вела к новым социальным проблемам экономического, санитарно-медицинского и нравственного характера.

В период позднего феодализма и зарождения раннебуржуазных отношений соотношение между церковью и государством в ведущих европейских странах принципиально меняется. В конце средних веков церковно-монастырская система благотворительности становится все менее регулируемой, появляются толпы профессиональных нищих. Положение ухудшили эпидемии бубонной чумы, обострившие социальные проблемы. Толпы нищих представляли серьезную опасность для общества. Церковь уже не могла самостоятельно заниматься благотворительностью. Возникла потребность в создании новой системы призрения, законодательно регулируемой государством. Особенно ярко процесс смены ролей в призрении наблюдается в Англии с второй половины XIV – до начала XVII вв. Здесь с ростом влияния и роли государства начинается более активное вмешательство в социальную сферу, в том числе и в сферу благотворительности. В 1390 г. в каждое графство были назначены мировые судьи («охранители мира»), осуществлявшие надзор за проведением в жизнь «статута рабочих», контролировавших цены на продукты питания на рынках и следивших за единством мер и весов. К началу XVI в. в стране завершилась церковная реформа и английская церковь была подчинена королевской власти. Высшим церковным органом страны стала Высокая комиссия, в состав которой входили как духовные лица, так и чиновники. Функции комиссии были обширны: от расследования дел, связанных с нарушениями законов о верховенстве королевской власти в церковных делах, до сугубо светских дел о бродягах в Лондоне. Параллельно на протяжении XV – XVI вв. была сформирована также система местных органов самоуправления, находящихся в зависимости от центральных органов власти. Основной местной единицей становится церковный приход, возглавлявшийся назначенным королем лордом-лейтенантом, который командовал местным ополчением и руководил деятельностью местных мировых судей. Приход представлял низовую самоуправляющуюся единицу, сочетавшую функции местного территориального и церковного управления. Собрание прихожан, плативших налоги, решало вопросы распределения налогов, ремонта дорог и мостов. Оно избирало должностных лиц прихода, а ведение церковных дел в приходе осуществлялось настоятелем прихода, находившимся под контролем мировых судей и, следовательно, органов управления графствами. Именно к местным приходам отошли функции монастырей по поддержке бедных. В связи с секуляризацией церковной земли раздача хлеба нищим прекратилась, но, разрушив старую систему, было необходимо принять меры в области социальной политики. Одновременно в 1601 г. был издан целый ряд законов об общественных налогах в пользу бедных, что позволило концентрировать и распределять милостыню непосредственно в церковных приходах.

Естественно, что активным субъектом помощи в этот период являлся священник, он определял меру, содержание помощи, ее продолжительность. Основываясь на религиозном толковании, священник оказывал милости разного содержания: духовные и телесные. В сферу телесных милостей входило накормить, одеть, посетить в темнице, предать земле, т. е. помощь осуществлялась через институциональные формы, а сам священник выступал в роли помощника. Оказывая милости духовные – уберечь от греха, наставить на путь истинный, утешить и т.д., – священник в процессе межличностного общения и взаимодействия выступал в роли советчика. Так закладывались основы будущей профессии, где наряду с профессионально-деятельностными функциями важное место занимают этические.

 

Контрольные вопросы

 

Чем отличается «теория милосердия» от протестантской этики?

В чем специфика христианской парадигмы помощи?

Какие формы помощи (открытые или закрытые) развивались в церковной парадигме?

 

Литература

1. Кузьмин К.В., Сутырин Б.А. История социальной работы за рубежом и в России (с древности до начала XX века). – М.: Академ. проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2002.

2. Там же. – С. 34.

3. Там же. – С. 35.

4. Там же. – С. 40.

5. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // М. Вебер. Избр. произведения. – М.: Прогресс, 1990. – С. 61 – 207.

6. Цит. по: Дерябин П. О христианском милосердии по учению Святых Отцов. – М., 1878.

7. Цит. по: Кузьмин К.В., Сутырин Б.А. История социальной работы за рубежом…

8. Вебер М. Указ. соч. – С. 61 – 207.

9. Там же.

10. Карсавин Л.П. Культура средних веков. – Киев, 1995.